ਰੱਬ ਬੋਲਦਾ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ

ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਤਪਤ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ. ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਸਭ ਕੁਝ ਛੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਅਤੇ ਸੱਤਵੇਂ ਦਿਨ, ਉਸਨੇ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ. ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਰੱਬ ਕੌਣ ਹੈ? ਉਸ ਕੋਲ ਕਿੰਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਪਰਮਾਤਮਾ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ. ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿਚ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ. ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਣਿਆ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਇਕਮਾਤਰ ਸਿਰਜਨਹਾਰ ਹੈ. ਆਓ ਉਤਪਤ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਈਏ.

ਉਤਪਤ 1: 1-5 “ਅਰੰਭ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਸਾਜਿਆ। ਧਰਤੀ ਨਿਰਮਾਣ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਡੂੰਘੇ ਚਿਹਰੇ ਤੇ ਸੀ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪਾਣੀ ਦੇ ਮੂੰਹ ਉੱਤੇ ਚਲਦੀ ਰਹੀ. ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, “ਚਾਨਣ ਹੋਵੇ”; ਅਤੇ ਉਥੇ ਰੋਸ਼ਨੀ ਸੀ. ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਵੇਖਿਆ ਕਿ ਚਾਨਣ ਚੰਗਾ ਸੀ; ਅਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ. ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਚਾਨਣ ਨੂੰ ਦਿਨ ਕਿਹਾ, ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਰਾਤ ਕਿਹਾ. ਅਤੇ ਸ਼ਾਮ ਸੀ ਅਤੇ ਸਵੇਰ ਸੀ, ਇਕ ਦਿਨ ” .

ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ “ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਗਾਏ” ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਡੂੰਘਾਈ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਰੱਬ ਮਾਪਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਿੰਨਾ “ਵੱਡਾ” ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਉਸਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਵੇਖਿਆ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ, ਇਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬੀਟੀਫਾਈ ਵਿਜ਼ਨ ਵਿਚ ਉਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ. ਹੁਣ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, “ਜੇ ਮੈਂ ਰੱਬ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ”. ਕੇਵਲ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਡੀ ਐਨ ਏ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੰਗੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖੋਹਦਾ, ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਡੀ ਐਨ ਏ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਸਿਰਜਿਆ ਜਾ ਰਹੇ ਜੀਵ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਅਲੰਭਾਵੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ. ਸੇਂਟ ਥੌਮਸ ਐਕਿਨਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਸੁਮਾ ਥੀਲੋਜੀਕਾ ਵਿਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ “ਰਸੂਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:“ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਫ਼ ਤੌਰ ਤੇ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ”(ਰੋਮੀਆਂ 1:20)। ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਰੱਬ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਜੋ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ.

ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ, ਮੁਜ਼ਾਹਰਾ ਦੋ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ “ਇੱਕ ਪਰੀਰੀ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਵ ਤੌਰ ਤੇ ਕੀ ਹੈ. ਦੂਸਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਨੂੰ “ਇੱਕ ਪੋਸਟਰਿਓਰੀ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਬਹਿਸ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਤੁਲਣਾਤਮਕ ਹੈ. ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਡੇ ਲਈ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਕਾਰਨ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਾਂ. ਅਤੇ ਹਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਇਸਦੇ causeੁਕਵੇਂ ਕਾਰਨ ਦੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸਾਡੇ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ; ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਰਨ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ, ਜਿੱਥੋਂ ਤਕ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲਈ ਸਵੈ-ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ.[1] ਮੇਰੇ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ, ਇੰਨਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਨ ਉਸ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਸਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸਾਡੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੈ. ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਤੱਤ ਵੀ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਤੱਤ ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ, ਵਿਲੱਖਣ ਹੈ, ਇਕ ਕਿਸਮ ਦਾ, ਉਹ ਦੁਹਰਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ. ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਇਕੋ ਜਿਹਾ ਤੁਲਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਹ ਮੈਨੂੰ, ਮੈਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਵਿਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ. ਮੇਰੀ ਰੂਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰਕ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਰੀਰਕ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਕੋਈ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ ਜੈਵਿਕ ਟਿਸ਼ੂ ਦੀ ਖਾਲੀ ਸ਼ੈੱਲ ਹੋਵੇਗੀ. ਮੇਰੀ ਰੂਹ ਮੈਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿਚ ਘੁੰਮਣ, ਖਾਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ. ਰੱਬ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ, ਸੰਸਾਰ ਖੁਦ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ. ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਹੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਮਨ ਕਿੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ. ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਸੂਰਜ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ. ਸ੍ਰੀ ਰੋਨ ਕਰਤੂਸ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੂਰਜ ਵਿੱਚ “ਲਗਭਗ 70% ਹਾਈਡ੍ਰੋਜਨ, 28% ਹੈਲੀਅਮ ਅਤੇ 2% ਧਾਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਹੋਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਇਸ ਦਾ ਘੁੰਮਣਾ, ਤਾਪਮਾਨ ਅਤੇ ਰੇਡੀਏਸ਼ਨ ਹਨ. ” [2] ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੂਰਜ ਇਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ 15,600,000 ਸੀ ਹੈ. ਠੀਕ ਹੈ ਤਾਂ ਜੇ ਵਿਗਿਆਨ ਸੂਰਜ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਗਣਿਤ ਦਾ ਫਾਰਮੂਲਾ ਸਿੱਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ. ਮੈਂ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਦਾ ਵਿਆਸ ਕੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਦਾ ਵਿਆਸ ਧਰਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਗਣਿਤਿਕ ਅੰਕਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸੂਰਜ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਕਿਉਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ? ਇਹ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਾਨੂੰ ਪੌਦਿਆਂ ਦੇ ਵਧਣ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿੱਘ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੂਰਜ ਦੀ ਕਿਉਂ ਲੋੜ ਹੈ. ਸੂਰਜ ਸਿਰਫ “ਕਿਤੇ ਵੀ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ” ਨਹੀਂ ਸੀ. ਮੈਨੂੰ ਬਹਿਸ ਹੋਵੇਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਹੁਣੇ ਹੀ ਖੋਲ੍ਹੇਗਾ ਕਿਤੇ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਫਿਰ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਨਾ ਬਾਹਰ ਇੱਕ ਪੰਛੀ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਕਲ ਦੇ ਤੌਰ ਤੇ ਆਇਆ ਸੀ, ਇਸੇ ਲਈ ਇਸ ਨੂੰ ਗਰਮ ਹੈ ਜ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਖਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ?

ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੀ ਮਹਿਜ਼ ਖਿੱਚ ਜੋ ਅੱਜ ਅਸੀਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਲਈ ਆ ਚੁੱਕੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਕੋਈ “ਹਾਦਸਾ” ਨਹੀਂ ਹੈ. ਰੱਬ ਨੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਬਣਾਇਆ. ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਵਿਛੋੜਾ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਖਗੋਲ ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਪਤਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ‘ਤੇ ਹਾਈਡ੍ਰੋਜਨ ਅਤੇ ਹੀਲੀਅਮ ( ਹੀਲੀਅਮ ਹਾਈਡ੍ਰਾਇਡ ਆਇਨ ( HeH +)) ਸੀ[]] , ਇਹ ਅਣੂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ energyਰਜਾ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸੀ. ਇਹ ਅਣੂ ਕਿੰਨੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਕੀ ਇਹ ਆਕਸੀਜਨ ਬਾਹਰ ਕੱ removing ਕੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਅਣੂ ਨੂੰ ਧੱਕਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਐਚ 2 ਓ ਅਣੂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਛੋਟਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ ਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਭਾਰੀ ਤਰਲ ਕਿੰਨਾ ਹੈ, ਗੈਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ . ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਭਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਕੀ ਇਹ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ? ਕੀ ਇਹ ਉਹੀ thatਰਜਾ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ?   ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਡੇਵਿਡ ਹਿumeਮ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ “ਇੱਕ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਹਾਜ਼ਰੀਨ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਗਿਆਨਵਾਦੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ , ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਅੰਤਮ ਦਲੀਲ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਥੇ ਰੱਬ ਨਹੀ ਹੈ.

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਮੈਂ ਗਲੀ ਵਿਚਲੇ ਆਮ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾਸਤਿਕ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਰੱਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੋ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਕਿ ਹੋਮਿਕ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ. ” ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸ ਦੇਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਥੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਤੈਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਰਨਾ, ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ ਦਾ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ. ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਹੁਣੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਘਟਨਾ ਕਿਵੇਂ ਵਾਪਰੀ ਅਤੇ ਸਿੱਧ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਅਤੇ ਸਾਗਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਕ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਰੱਬ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਸਭ ਕੁਝ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਪਰਿਆ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਭਾਵਨਾ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ . ਲੋੜੀਂਦੇ ਕਾਰਨ ਦੀ ਘਾਟ ਕਰਕੇ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਘਟਨਾ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ.

ਮੈਨੂੰ ਦਾਊਦ ਨੂੰ Hume ਸਾਬਤ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਘਟਨਾ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਨੂੰ ਕੀਤਾ ਸੀ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਪਤਾ ਨਾ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਨਾ ਸੀ ਵਾਪਰਨਾ ਸੰਪਾ . ਬਸ “ਵੱਡੇ-Bang ਥਿਊਰੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੁੱਟ ” ਨੂੰ ਇੱਕ s ਇੱਕ ਜਗ੍ਹਾ ਲੈ ਲਈ ਇਸ ਭੌਤਿਕ ਘਟਨਾ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਾਫ਼ੀ . ਕਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਰੰਭ ਵੀ ਹੋਇਆ? ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ. ਪਾਣੀ ਦੀ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਵੱਖ ਕਰਨ ਲਈ ਦੇ ਦੋ ਸਰੀਰ ਲਈ, ‘ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਕਰਦਾ ਹੈ ਇਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਦੋ ਪੈਰ. ਸੇਂਟ ਥਾਮਸ ਐਕਿਨਸ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਇਸ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਦਾ ਆਪਣਾ ਜਵਾਬ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. “ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤਰੀਕਾ ਗਤੀ ਤੋਂ ਦਲੀਲ ਹੈ. ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸੂਝ ਤੋਂ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਚਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ. ਹੁਣ ਜੋ ਕੁਝ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਉਸ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸਿਵਾਏ ਇਹ ਉਸ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਇਹ ਚਲ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਕ ਚੀਜ਼ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਾਰਜ ਵਿਚ ਹੈ. ਗਤੀ ਲਈ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਮੀ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਪਰ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸਿਵਾਇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕੁਝ ਕਰਕੇ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਰਮ ਹੈ, ਅੱਗ ਵਾਂਗ, ਲੱਕੜ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਗਰਮ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਰਮ ਹੋਣ ਲਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਚਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ. ਹੁਣ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਕੋ ਚੀਜ਼ ਇਕੋ ਸਮੇਂ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਅਤੇ ਇਕੋ ਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿਚ ਇਕਸਾਰ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ ਵੱਖੋ ਵੱਖਰੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿਚ. ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਗਰਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ; ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ ਤੇ ਠੰਡਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਕੋ ਜਿਹੇ ਸਤਿਕਾਰ ਵਿਚ ਅਤੇ ਇਕੋ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਕ ਚੀਜ ਦੋਨੋ ਚਾਲਕ ਅਤੇ ਹਿਲਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵ ਕਿ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਲ ਜਾਵੇ. ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵੀ ਗਤੀ ਵਿਚ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਇਕ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਜੇ ਉਹ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਗਤੀ ਵਿਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿਚ ਗਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਇਕ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿਚ ਪਾਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਕ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ. ਪਰ ਇਹ ਅਨੰਤਤਾ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਦੋਂ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾ ਚਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕੋਈ ਹੋਰ ਚਾਲਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ; ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਮੂਵਰ ਸਿਰਫ ਅਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਚਾਲਕ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਮਲਾ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੱਥ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲੇ ਮੂਵਰ ‘ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੁਆਰਾ ਗਤੀ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ; ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਕੋਈ ਰੱਬ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ. ” []]

ਹੋਰ ਕਿਹੜੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ? ਕੀ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਰਬੋਤਮ ਜੀਵ ਹੈ ਜੋ ਰੱਬ ਦੇ ਨਾਲ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਜੁੜਵਾਂ ਭਰਾ ਜਾਂ ਕੀ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਜਾਣਿਆ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣਾਇਆ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ? ਹੋਰ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਬਿਗ ਬੈਂਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਜਨਮ ਦਾ ਵੀ ਸੰਕੇਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ – ਜਿਸ ਪਲ ਕੁਝ ਬਦਲਿਆ, ਉਹ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿੱਕਸਟਾਰਟ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਿਹੜੀਆਂ ਅੱਜ ਵਾਪਰੀਆਂ. ਸਮਕਾਲੀ ਬੈਲਜੀਅਨ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨੀ , ਜਾਰਜ ਲੈਮੈਟਰੇ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਫੈਲਣ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਲਈ ਐਡਵਿਨ ਹਬਲ ਦੇ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ. []] ਬਲੈਕਹੋਲ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦੁਧਾਰੀ toੰਗ ਤੱਕ, ਸਾਡਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਗਲੈਕਸੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਦੂਸਰੀਆਂ ਗਲੈਕਸੀਆਂ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹੈ. ਇਹ ਗਰਮ ਗੈਸਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇਲੈਕਟ੍ਰੋਨ, ਪ੍ਰੋਟੋਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣੂ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ, ਧਰਤੀ, ਗ੍ਰਹਿ, ਹਵਾ, ਪਾਣੀ ਆਦਿ ਬਣਨੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਹ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰੇਗੀ ਕਿ ਕਿਤੇ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੇਕਾਬੂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੇ ਸਾਡੀ ਜਾਣੀ ਹੋਈ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ. ਇਨ੍ਹਾਂ ਪਰਮਾਣੂਆਂ ਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਮੇਜ਼ਬਾਨ ਸਪੀਸੀਜ਼ (ਮਨੁੱਖ, ਪੌਦੇ, ਤਾਰੇ, ਸਪੇਸ) ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸਥਾਨ ਤੇ ਬਣਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ. ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇਹ ਘਟਨਾ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਮੰਨੀ ਜਾਏਗੀ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਅਣਜਾਣ ਘਟਨਾ ਰੱਬ ਹੋਵੇਗੀ. ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਵਾਦੀ ਇਕ ਹੋਰ “ਜੀਵ” ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਕੀ ਇਹ ਰੱਬ ਨੂੰ ਉਸਦੀਆਂ ਸਿਰਜਣਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ? ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਦੂਜਾ ਪ੍ਰਮਾਣ, ਸੁਮਾ ਥੀਓਲਜੀਆ (ਪ੍ਰੀਮਾ ਪਾਰਸ ਪ੍ਰ .3) ਤੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ “ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨ ਦੀ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਹੈ। ਸੂਝ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਕ੍ਰਮ ਹੈ. ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕੇਸ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ (ਨਾ ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਹੈ) ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦਾ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ. ਹੁਣ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੰਤਤਾ ਤੇ ਚਲਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਕਾਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਆਖਰੀ ਕਾਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਕਾਰਨ ਕਈ ਹੋਣ , ਜਾਂ ਸਿਰਫ ਇਕ. ਹੁਣ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਣਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਅੰਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਕਾਰਨ ਹੋਵੇਗਾ. ਪਰ ਜੇ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਨੰਤਤਾ ਵੱਲ ਵਧਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਈ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅੰਤਮ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋਏਗਾ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਕੁਸ਼ਲ ਕਾਰਣ ਹੋਣਗੇ; ਜੋ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ਤੇ ਗਲਤ ਹੈ. ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਰਗਰ ਕਾਰਨਾਮੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੀਏ, ਜਿਸ ਲਈ ਹਰ ਕੋਈ ਰੱਬ ਦਾ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ”

ਇਹ ਥਿਊਰੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਨੂੰ , ਕਿਉਕਿ, ਇੰਮਾਨੂਏਲ Kant, ਜਰਮਨ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰ ਦੇ ਸਹਾਇਕ ਹੋ “ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇ ਪਤਾ ਹੈ ਕਦੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ” . ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਪੁਲਾੜ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਅਰੰਭ ਵਿਚ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਡਾ. ਲੈਮੇਟਰੇ ਦਾ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਸਿਧਾਂਤ , ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਣ ਉੱਤੇ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ. ਸਾਨੂੰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿਚੋਂ ਕਾਰਬਨ ਡਾਈਆਕਸਾਈਡ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਪੌਦੇ ਨੂੰ ਸੇਕਣ, ਭੋਜਨ ਵਧਾਉਣ, ਪੌਦੇ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫਿਰ energy ਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਸੂਰਜ ਦੀ ਜਰੂਰਤ ਹੈ ( ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਸੰਸ਼ੋਧਨ ) [6] . ਅਸੀਂ ਸੂਰਜ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲਈ ਤਕਨਾਲੋਜੀਆਂ ਵਿਕਸਤ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਬਿਜਲੀ, ਭਾਵ ਸੂਰਜੀ ਪੈਨਲ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ. ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤਜ਼ਰਬੇ ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਇੰਟੈਲੀਜੈਂਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਤਰਕ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ. ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਕ ਠੋਸ ਨੀਂਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਕਿ ਇਕ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ. ਮੈਨੂੰ ਗਧੇ ਈਆਰਟੀ T ਇਸ “ਥਿਊਰੀ” ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਹੋਣ ਲਈ ਸਮਝਣ ਲਈ ਟੋਪੀ, ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਈਬਲ ਵਿਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਇਕ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਿਖਾਉਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਸੀ. ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਸਰਬ ਵਿਆਪਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਸਰਬ-ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸਭ ਪ੍ਰੀਫੈਕਟ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇਹ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਲੰਕਾਰ ਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਐਨ ਵਿਅਰਥ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ “ਠੋਸ, ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੱਥਾਂ” ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਸਾਡੀ ਮਾਨਸਿਕ ਦਲੀਲ ਦੀ ਸਾਡੀ ਵਿਆਖਿਆ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਉੱਤੇ ਕਾਰਜ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਤੀ ਵਿਚ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਕਿਉਂਕਿ ਗਤੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇਸ ਨੂੰ “ਧੱਕਾ” ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ. “ਨਿtonਟਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕਾਨੂੰਨ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਵਸਤੂ ਆਰਾਮ ਵਿਚ ਜਾਂ ਇਕਸਾਰ ਗਤੀ ਵਿਚ ਇਕ ਸਿੱਧੀ ਲਾਈਨ ਵਿਚ ਰਹੇਗੀ ਜਦ ਤਕ ਕਿਸੇ ਬਾਹਰੀ ਤਾਕਤ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ.” ਜੇ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਲਈ ਹਵਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੀ ਸਮੁੰਦਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰੰਟ ਤਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ? ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਜੇ ਕੁਝ ਇਸ ਤੇ ਅਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਕਾਫ਼ੀ ਕਾਰਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦਿਆਂ, ਐਫ. ਕਲਾਰਕ ਐਸ ਜੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ “ਦਿ ਵਨ ਐਂਡ ਦਿ ਦਿ ਮੌਰ ” ਵਿਚ ਪੀ.ਜੀ. 20 ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਹਰ ਉਹ ਜੀਵ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਲਈ ਇਕ ਕਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ” .  ਸਾਡੀ ਹੋਂਦ ਇਸ ਕਾਰਨ ‘ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਕ੍ਰਮ ਵਿਚਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਹੈ. ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਜੀਵ ਹੋਣ,